Agencias de NoticiasLa evolución sigue siendo un tema polémico para muchos, con opiniones más divididas en Estados Unidos que en el Reino Unido.
Edward White: Cien años después de que un profesor de Tennessee llamado John Scopes iniciara una batalla legal sobre lo que las escuelas estatales pueden enseñar a los niños, los estadounidenses siguen divididos sobre la evolución.
Scopes fue acusado de violar la ley de Tennessee al enseñar evolución, en un juicio muy publicitado en julio de 1925 que desencadenó un debate nacional sobre evolución y educación. El juicio puso a prueba si una ley introducida ese año realmente podía castigar a los profesores por impartir clases de evolución. Podía, y lo hizo: Scopes fue multado con 100 dólares estadounidenses.
Pero aquí está lo curioso: mientras los estadounidenses siguen profundamente divididos sobre si los humanos evolucionaron a partir de especies anteriores, al otro lado del Atlántico los británicos ya habían resuelto en gran medida esta cuestión décadas antes del juicio de Scopes.
Según datos de 2020 del centro de estudios Pew Research Center, solo el 64 % de los estadounidenses acepta que “los humanos y otros sees vivos han evolucionado con el tiempo”. Mientras tanto, el 73 % de los británicos aceptan la idea de compartir un ancestro común con los chimpancés. Esa diferencia de nueve puntos porcentuales podría no parecer mucho, pero representa a millones de personas que creen que Darwin difundía noticias falsas.
De 1985 a 2010, los estadounidenses se encontraban en lo que los investigadores denominan un empate estadístico entre la aceptación y el rechazo de la evolución, una expresión académica que indica que la gente no podía decidir si descendíamos de los simios o de Adán y Eva.
Aquí es donde la situación se vuelve psicológicamente fascinante. Las investigaciones sobre desinformación y sesgos cognitivos sugieren que el fundamentalismo opera según un principio conocido como razonamiento motivado. Esto implica interpretar selectivamente la evidencia para llegar a conclusiones predeterminadas. Una revisión de 2018 de investigaciones en ciencias sociales e informáticas también reveló que las noticias falsas parecen propagarse porque confirman lo que la gente ya quiere creer.
La negación de la evolución podría funcionar de la misma manera. El fundamentalismo religioso es lo que los investigadores denominan “el predictor más sólido” del rechazo a la evolución. Un estudio de 2019 con 900 participantes reveló que creer en titulares de noticias falsas se asociaba con delirios, dogmatismo, fundamentalismo religioso y un pensamiento analítico reducido.
La alta religiosidad personal, como la observada en EE. UU., reforzada por comunidades de creyentes con ideas afines, puede generar resistencia a la ciencia evolutiva. Este patrón es pronunciado entre los bautistas del sur —la mayor denominación protestante en EE. UU.—, donde el 61 % cree que la Biblia es la palabra literal de Dios, en comparación con el 31 % del total de estadounidenses. La persistencia de este conflicto se ve alimentada por movimientos creacionistas organizados que refuerzan el escepticismo religioso.
Estudios de imágenes cerebrales muestran que las personas con creencias fundamentalistas parecen tener una actividad reducida en la corteza prefrontal dorsolateral, la región del cerebro responsable de la flexibilidad cognitiva y el pensamiento analítico. Cuando esta área está dañada o menos activa, las personas se vuelven más propensas a aceptar afirmaciones sin evidencia suficiente y muestran una mayor resistencia a cambiar sus creencias cuando se les presenta información contradictoria. Estudios de pacientes con lesión cerebral muestran que el daño a las redes prefrontales que normalmente nos ayudan a cuestionar la información puede llevar a un aumento de las creencias fundamentalistas y a una reducción del escepticismo.
La psicología fundamentalista ayuda a explicar la posición de Estados Unidos en las encuestas internacionales de aceptación de la evolución. En un estudio de 2006, de más de 33.000 personas de 34 países, solo Turquía ocupó una clasificación inferior a la de Estados Unidos, con aproximadamente un 27% aceptando la evolución en comparación con el 40% de Estados Unidos en ese momento. Entre los países desarrollados encuestados, Estados Unidos se clasifica constantemente cerca del final, un patrón que persiste en comparaciones internacionales más recientes.
Las investigaciones muestran que la polarización política sobre la evolución ha sido históricamente mucho más fuerte en Estados Unidos que en Europa o Japón, donde el tema rara vez se convierte en tema de campaña. En Estados Unidos, se siguen presentando proyectos de ley antievolución en las legislaturas estatales.
En el Reino Unido, la creencia en la evolución se popularizó entre clérigos respetables alrededor de 1896, según el análisis del cristianismo victoriano del historiador eclesiástico Owen Chadwick. Pero ¿por qué las instituciones religiosas británicas abrazaron la ciencia mientras que las estadounidenses declararon la guerra?
La respuesta reside en los diferentes enfoques a los desafíos intelectuales. El anglicanismo británico tiene una tradición centenaria de buscar una “vía media” —un término medio entre los extremos— que permitiera a los líderes eclesiásticos integrar nuevas ideas sin abandonar las creencias fundamentales. El historiador Peter documentó cómo los líderes religiosos británicos trabajaron activamente para reconciliar la ciencia y la religión, desarrollando marcos teológicos que consideraban los descubrimientos científicos como reveladores de los métodos de Dios en lugar de contradecir la autoridad divina.
Los obispos y eruditos anglicanos tendían a considerar la evolución como el método de creación de Dios, más que como una amenaza para la fe misma. La estructura jerárquica de la Iglesia de Inglaterra implicaba que, cuando el clero culto aceptaba la evolución, el marco institucional solía seguir su ejemplo. Un artículo de 2024 argumentaba que muchos líderes eclesiásticos del Reino Unido aún consideran la ciencia y la religión como complementarias, en lugar de contradictorias.
Un enfoque diferente
La experiencia británica demuestra que es posible reconciliar la ciencia y la fe. Pero cambiar las mentes estadounidenses requiere entender que la aceptación de la evolución no es realmente acerca de la biología – es acerca de la identidad, la pertenencia y la pregunta fundamental de quién llega a definir la verdad. Las personas no rechazan la evolución porque hayan estudiado cuidadosamente la evidencia. La rechazan porque amenaza su identidad. Esto crea un contexto donde la educación por sí sola no puede superar convicciones profundamente arraigadas.
La investigación de la intervención de la desinformación sugiere que las estrategias de inoculación, tales como destacar el consenso científico sobre el cambio climático, funcionan mejor que desacreditar artículos individuales. Pero la educación de la evolución necesita ser sensible. Los mensajes de consenso ayudan, pero solo cuando no amenazan las identidades centrales de las personas. Por ejemplo, enmarcar la evolución en función de “cómo” se desarrolla la vida, en lugar de “por qué existe”, permite que las personas mantengan sus creencias religiosas y acepten la evidencia científica de la selección natural.
Las opiniones de las personas pueden cambiar. Una revisión publicada en 2024 analizó datos que siguieron a las mismas personas de la Generación X en EE. UU. durante 33 años. Descubrió que, a medida que crecían, las personas desarrollaban una mayor aceptación de la evolución, aunque generalmente debido a factores como la educación y la obtención de títulos universitarios. Sin embargo, las personas que recibieron educación en una escuela privada parecen menos propensas a aceptar la evolución a medida que envejecen.
Ante nuevas oleadas de desinformación científica, el siglo transcurrido desde el juicio de Scopes nos enseña que la evidencia por sí sola no necesariamente cambiará la opinión de las personas. Comprender la psicología de la creencia podría ser nuestra mejor esperanza para evolucionar más allá de nuestras propias limitaciones cognitivas.
Edward White , candidato a doctorado en Psicología, Universidad de Kingston.
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Rafael Oseguera
